一指 李承憲の地球市民スピリット

私たちの本当の姿とは、「エネルギー／意識」の究極的な物体である生命電子です。それは、人と人だけでなく、あらゆる存在と宇宙全体を包含しています。

生命電子は、生み出されることも、破壊されることもありません。つまり、私たち自身も、生命電子のレベルでは、生まれることも、死ぬこともないということです。

生命電子の流れは、生命という現象を引き起こします。その流れが目に見える形を持つ時、私たちはそれを「誕生」と呼びます。そしてその形が、目に見えないものに変化する時、私たちはそれを「死」と呼びます。私たちが「自分の人生」と呼ぶものは、この二つの時点を結ぶ現象です。

しかし、生命自体はその空間の間に制約されるものではありません。生命は生命電子の絶え間ない流れであり、無数の形でその姿を表すことができます。人の生命、あるいはいかなる生命も、現象である以上、始まりがあり、終わりがありますが、それは生命そのものではないのです。

生命電子に気づけば、他のすべての存在と自分がつながっていることを意識できるようになります。そして、言語を越えてコミュニケーションをとることができるようになります。

人は新しい経験をすると、それを理解したいと思います。経験を理解するということは、基本的にそれを言葉に変えることと同じです。ある経験を「理解しがたい」と感じたときは、その経験を表現する言葉が見つからないことを意味しています。

現代のデジタル社会では、あらゆる単語が0と1で数値化されています。単語はデジタル化された信号となり、機械やコンピュータによって管理、処理させることが可能です。光や音もビットとして送信できます。

デジタルカメラで美しいと感じる花の写真を撮ってみてください。そして、その画像をパソコンのディスプレイで拡大してみましょう。ズームアップしていくうちに、それは花と認識できなくなるでしょう。

そこに見えるのは、さまざまな色の点と、その間の空間だけです。さらに拡大すると、点の色さえわからなくなり、ギザギザの輪郭をした斑点だけが見えるようになります。花はどうなったのでしょうか？早朝の冷たい空気の中で震えていた花びらは、露にあたった太陽光線が生み出した小さな完璧な虹の姿は、どうなったのでしょうか？

花を見ていた時に感じた生き生きとした生命の振動は、デジタル化された画像の穴を通り抜けて消えてしまいます。これが、「経験」と「言葉」との隔たりです。

真理と生命は、いかなる形態の言葉によっても、捕えることはできません。経験と言葉、そして、存在と非存在の間の架け橋となるのが、「生命電子」です。それは、生命のエネルギーそのものである「無」の粒子であり、宇宙のあらゆる生命体をつなぐ存在です。

心の奥深くで感じる微妙な気持ちや感情を表現するのに、言葉の限界に直面することはありませんか？自分の心の奥深くにある何かを言葉にできなくて、悔しい思いをした経験はありませんか？

多くの精神的な伝統は、言語の枠内で認識することの限界を理解してきました。例えば禅は、名称をつけたり、考えたりすることなく、物事を直接見ることを志向しています。思考や心の中のおしゃべりを止めることで、人は存在のより深みを見ることができ、真実により近づくことができるとしています。

禅以外の偉大な教えも、しばしば言葉抜きで伝えられてきました。釈迦は約2500年前、優しい微笑み、あるいは花を持ち上げるといった簡素な行動で教えを表現しました。

歴史をふりかえると、真理は最初から言葉として存在するのではなく、まず視覚か感覚で捉え、その後、他の人に伝えるための手段として言葉で表現されてきたのです。

真実を言葉で表現することは時には可能です。しかし、その場合、言葉を真実へと昇華させてくれるのは、言葉そのものではなく、話し手が話した言葉の振動の力であり、周囲の環境の生き生きとした反応です。

言葉は私たちの日々の生活で役に立つものではありますが、真理の水を蓄える器としては小さすぎ、真理の流れを受ける止める網としては目が粗過ぎるのです。

量子物理学は、物理的変化を起こすためには意識による観察が必要だと教えてくれています。機械ではなく意識だけが、これを可能にすると。何を意識的な観察と言えるのかについては、いまだに議論がありますが、多くの実験が「技術だけでは物理的変化は生まれない」と結論づけています。

たとえば、あなたがAという地点にいるとして、B地点にある物体を観察しているとします。そしてA地点にいるあなたの意識が、B地点にある物体に物質的変化を生み出すとします。これは、魔法のようではありませんか？

いかなる力やエネルギーなしに、つまり、引力や磁力、電力、放射線などの力なしに、別の場所において物理的影響を与えることができるのは、なぜでしょう？ その答えが「意識」です。

意識には物理的変化を生み出す力があります。物理学において、エネルギーは仕事をする能力と定義されていますが、意識はそれ自体以外にはいかなる媒体も使用しないことから、エネルギーの特性を持っているだけでなく、それ自体エネルギーだといえます。

どうすればこれを、観察を通じて裏付けられるかはわかっていません。というのも、これらは現在知られているどんな計測方法でも観測できないからです。しかし、人類史上何度もそうであったように、人間がこれを検証する方法を見つけ出す日は必ずくるでしょう。私が呼ぶところの「生命電子」の研究が、真実の追究における最も実り多い分野になると信じています。

人は体が斜めになっているとき、それを自分で感知することができます。感知できる理由は、その人の内部で斜めになっていない部分があり、それを基準にして傾きを把握する平衡機能があるからです。

また、人はウソをついた時、自分でそれを理解しています。それは、心の奥底では正直だからです。人の中には「絶対的真実性」があります。これは、人間の内部にある物差しであり、体の平衡機能のように、その人の正直さを測って、バランスがとれているかどうかを教えてくれます。

絶対的真実性は、だれでも生まれつき備わっているものです。それは揺るぎない存在であり、神性ともいえるものです。人が精神的模索の旅のどの段階にいようと、絶対的真実性は常にそこにあります。私たちはそれを生み出したり、成し遂げたりする必要はありません。単にそれを認識すればよいのです。

つまり、自分は神性以外の何ものでもなく、別個の存在ではないと認識することが、あなたの選択なのです。

しかし、私たちの心はエゴの影響下にあります。絶対的真実性が人の本質であると分かったとしても、エゴと断絶することは容易ではありません。

必要なのは、最も深い意味での「誠実さ」です。人は、日々の生活で本当の誠実さが欠けていることを認識したときから、その隙間を埋めるための献身的な実践に取り掛かり始めます。

良心は、人間にまつわる大きな神秘の一つです。心理学や哲学だけでなく、経済学、政治学、法学など様々な学問においても、「良心」は重要なテーマとされてきました。

人間の良心で驚くべき点は、すべての人がそれを持っているということです。生活環境や経歴などに関係なく、だれしもが良心を有すると言う事実は、深い考察に値します。

自分の損になると分かっていても、あえて正直を貫く人がいるのはどうしてでしょうか？良心の声に従わないと、なぜ私たちは居心地が悪くなったり、苦痛にさえ感じたりするのでしょうか？ 東日本大震災の後、なぜあれほど多くの人が、原発の近くで危険をかえりみずにボランティア活動に従事したのでしょうか？

それは、良心は私たちすべてが内面に有する絶対的真実性であり、生存本能を越えて存在する「神性」の核だからです。良心は人間の本質であるため、あえて、それを認識することはありません。良心はただ、そこにあるのです。

人を傷つけるようなことを言おうとしたり、しようとしたり、あるいは考えたりするだけでも、警告の小さな声が聞こえます。それは良心の力です。良心の声を無視することはあるかも知れませんが、その存在を否定することはできません。

ベルギーの詩人でノーベル文学賞を受賞したモーリス・メーテルリンクは「良い行いはそれ自体が幸せの行為だ」と述べています。人の偉大さや幸福度は、良心に従うことを選ぶかどうかによって決まります。