投稿者: admin

森の中で木が倒れて、その時にだれもその音を聞く人がいなければ、音は鳴るのでしょうか。だれしも「もちろん、鳴るにきまっている」と答えるでしょう。

しかし、私たちが音と認識するものは実際には空中のパルスであり、倒れる木の場合は土壌に激しくぶつかる木の幹によって生じる空気の急激な振動です。パルスが20～2万分の1秒（20～2万ヘルツ）だった場合、私たちの耳の神経は刺激を受け、その信号が脳に達した時、私たちは振動を音として経験します。

しかし、振動がその周波数より小さいか、大きかったら、空気を振動させることに変わりはなくとも、音を聞く経験は生じません。

つまり、音を認識する経験を生み出すためには、耳と脳を持っている人の存在が不可欠だということです。木が森の中で倒れても、周波数を受ける側がいなければ、その木は単にパルスを発信するだけということになります。

仏陀をはじめ多くの偉人たちは、音を聞いたり、物を見たり、味わったり、匂ったり、感じるのは、「意識」だと指摘しました。意識があってこそ、経験が生まれるということです。インドの哲学は、人間の経験の主体となる見えない存在のことを「体内に暮らす人」と呼んでいます。

意識は、人間のあらゆる経験に共通する要素です。起こった出来事自体が経験をつくるのでなく、意識がすべての現象を経験に変えるのです。

エネルギーと意識は同一であり、それが私たちの実体です。自分たちが出会うあらゆる人、あらゆるものには、同一性があります。

この同一性は、神聖な創造力であり、宇宙の生命力です。この同一性が、すべてに息づいていることを知ることで、私たちはあらゆる人、あらゆる物に対して「慈愛」や「慈悲」を抱くようになります。

慈悲というのは哀れみとは異なります。哀れみは「自分はほかの人よりましだ」という差異の考えに基づいています。一方、慈悲は「あなたは私だから、私はあなたが感じることを感じることができる」という認識に基づいています。

他人に対しての行動においても、究極的に一つであることを認識すれば、他人を傷つけようという意図はなくなるでしょう。同一性を認識した時点から、他者や他の生命体に対する私たちの態度は、相手に利益をもたらそうとするものになります。

同一性を認識したとしても、私たちには依然、営むべき個人生活があります。人は自分がお腹を空かしている時に、他人に食べ物を与えようとはしません。どれほど愛情を感じていたとしても、人はガラガラヘビとキスすることも、サボテンを抱きしめることもしません。

しかし同時に、私たちはこうした外見上の分別が機能的なものに過ぎず、根本的なものでないこともわかっています。私はこの外見上の分別を「機能的エゴ」と呼んでいます。機能的エゴを残しながら究極的な共通性の認識を持つことはできるでしょうか？ 私は可能だと信じています。

好奇心は人間の性質の一部です。人は疑問を抱き、物事について、例えばどのように動くのか、どこからくるのか、知りたいと思っています。この好奇心と疑問の行き着く先は、自分が今あること、そして宇宙の存在の原点を知ることです。自分は誰なのか？ どうしてここにいるのか？なぜ無数の星が存在するようになり、キラキラと輝くようになったのか、空はどこまで続いていて、その終わりの向こうには何があるのか――。これらは文明が幕開けて以来、何世代もの人々が抱えてきた疑問でもあります。

こうした本質的な疑問にこたえるためには、まず「見える世界がすべてではない」ことを知らなければなりません。「二重スリット実験」というのをご存じでしょうか？科学者が二本線の隙間から光を通したところ、その先のスクリーンに、二本線でなく縞模様が映し出されました。

研究者ははじめこの事実を信じることができず、計測に問題があったのだと思い、実験を繰り返しました。しかし、結果は同じでした。科学者たちの結論は、量子には意識による観察を通じてのみ現れる、確率波という物理的現実が存在する、ということです。

量子物理学のこうした理論は、人間のような大きな物体にも当てはまります。つまり、観察者は目を持っている必要はなく、「意識」がより重要だということです。目でなく、意識による観察が、答えを導き出すカギになります。

あなたは「変化」についてどう思いますか？
変化が好きですか、それとも、嫌いですか？
変化が起きるとき、ワクワクしますか？怖いと感じますか？

人間には、安全と安心を求める本能があります。変化には常に危険が伴い、今あるものを失う可能性があるため、防衛本能として、多くの人は変化を遠ざけようとします。変化に抵抗を感じ、必要な改革に手をつけるのを躊躇するのです。

しかし、現代ほど変化が求められている時代はありません。環境汚染やテロ、紛争、貧困といった地球の現状を見ればそれは明らかでしょう。思想、行動、習慣、ライフスタイル、文化、制度。すべてにおいて深く大胆な転換がなされなくてはなりません。

大胆な変化のカギはなんでしょうか？
どうすればこれらの変革を起こすことができるのでしょうか？

それは、自分が一体誰なのかを知ることから始まります。私たちの「不変」の性質を知ることによって、変化が得られます。

私たちの行動は私たちの信念に裏打ちされたものです。その信念によって物事がどういうものか、何が可能か、どの程度の規模で可能かという私たちの考えが決定づけられます。

多くの人は今日、自分たちが世界において他の存在とは別個の単独の存在と信じていますが、この信念に疑問を持つことから、自分たちがいったい誰なのかを見つける旅が始まります。

この旅を通じて私たちは、自分たちが求め、夢見る変化だけでなく、個人として、そして人類としての私たちの「内なる不変」を見つけることができます。その不変こそが、変革に必要な勇気と力、知恵を与えてくれます。

変化は自然の根本的な性質です。もし変わらないものが一つあるとすれば、すべては変わるという事実です。仙道ではこれを「無常」と言います。

私たちの苦しみは、永久的ではない物を永久的に所持したいと思う固執の感情からきます。人は、自分の人生だけは、無常の法則の例外になることを望むものです。自分が他者とは別個に存在する固有の実体という考えを捨てるのは容易ではありません。

でも、次のことを考えてみてください。次の二つの文章のどちらが事実でしょうか。

「私は生命を所有している」
「生命が私を所有している」

私たちはまるで自分の生命を所有しているかのように考え、行動しています。
しかし、考えてみてください。
生命は私たち自身が生み出したものでしょうか？
あなたの元にだれかがきて、生まれるための許可や同意を求めたでしょうか？
違いますよね。
あなたはただ、生まれたのです。
生まれた時、生命はそこにあったのです。

終わりはどうでしょうか？
生命は尽きる前に、誰かを送りこんで、あなたの許可や同意を求めるでしょうか？
いいえ、許可や同意どころか、何の知らせも、手がかりも与えてくれることなく、生命は消えます。

あなたの許可も同意もなくやってきて、知らせもなく消えてしまうものを、どうして自分のものと言えるのでしょうか？

生命はあなたが生み出したものではありません。生命があなたを生み出したのです。生命自体の視点からすれば、それはすべて単なる変化であり、「生まれる」こともなければ、「死ぬ」こともありません。

この事実を理解することが、「無常」を受け入れることであり、悟りの本当の始まりになります。

「あなたは、楽観的ですか、それとも悲観的ですか？」。もし両方だと思うなら、別の尋ね方をさせて下さい。「デフォルト・モード（規定値）はどちらでしょうか？」。

いま、家の外から聞いたことのない大きな物音がしたとします。あなたが最初に思いつくのはどのようなことでしょうか？その物音は、空からお金の入ったカバンが落ちてきた音かもしれません。しかし、普通はそのような楽天的な見方はしないでしょう。

これが脳のデフォルト・モードです。心理学では「負のバイアス」として知られています。警戒の状態であり、悲観的な予測の一種です。人間に組み込まれたこの反応は決して悪いものではなく、人類は自分たちの生存を脅かす物事（ストレス）に対して自分たちを守ることを進化の過程で学んできました。

脳がいったんストレス反応モードになると、その人の関心はいかに生き残るか、勝つか、「相手」を倒すかということに集中します。このモードにおいては、私たちは皆それぞれ、異なる存在であり、他者(自分以外の世界)は潜在的脅威です。よって、彼らを倒すためには彼らより強くならなくてはなりません。

しかし、世界中でさまざまな問題が起こっている現状を目撃している私たちは、この見方が正しく妥当なものであるかを再検討しなければなりません。

相互に敵視し、脅威である別個の存在の集まりとして世界を見る目から、全体の中で分かち難くつながった存在のネットワークとして世界を見る目への転換が必要になっています。私はこれを、エゴの目から「道」(TAO)の目への転換と呼んでいます。

全てはつながっており、別個の存在というのは幻想です。私たちはバラバラの存在ではなく、全体として進化しながら生きているのです。